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SECCIÓN 1: NUESTRA DOCTRINA SOBRE LA CONCEPCIÓN Y EL CONOCIMIENTO.
 

Creemos que Allah, en el momento de conferirnos el poder del pensamiento y de la razón, nos ha ordenado reflexionar sobre de Su Creación; y examinar detenidamente los efectos de Su Obra. (Nos ha ordenado) meditar respecto a Su Sabiduría, y la excelente precisión expuesta en Sus Signos; en las distintas regiones de la Tierra, y en nuestras propias personas.

Dice (Allah) El Sublime:

"(Pronto les mostraremos nuestros signos, en las (distintas) regiones (de la Tierra) y en sus propios seres, hasta que se les haga manifiesto que ésta es La Verdad"). SURA FUSILAT, (No 41) Aleya 53

Allah censura a quienes son creyentes por el mero hecho de seguir la tradición de sus padres –o ancestros- cuando declara

(Dicen ellos: No!, seguiremos las costumbres que encontramos siguiendo nuestro padres," aunque sus padres no supieran absolutamente nada") SURA AL BAQARA, (No. 2) Aleya 170

De manera similar, Allah rechaza a aquellos quienes siguen las conjeturas u opiniones de quienes son importantes. Cundo afirma:

("No siguen sino meras conjeturas") SURAN YUNUS (No. 10, Aleya 66

Ciertamente, creemos que La Razón nos exige plantearnos una opinión (los temas de) La creación, del conocimiento acerca del Creador del Universo, como también respecto a la legitimidad de La Misión Profética y sus milagros. Por lo que no es correcto "imitar" a otra persona en lo concerniente a ambos temas (la creencia, y el conocimiento) aunque fuese aquella, poseedora de una posición de dignidad, prestigio o importancia.

 
El Sagrado Corán vino a exhorta (al hombre) a pensar, y a adherirse al conocimiento. Pues ciertamente, viene establecida (en el Corán), la libertad natural (que poseen) los seres racionales, (la cual) armoniza con la opinión de la mayoría de los sabios que han tratado ese tema. También se establece en El Corán, la libertad intelectual, que estimula e invita al desarrollo de las capacidades innatas y naturales del pensamiento, el conocimiento y el horizonte mental.

Por lo tanto, no es aceptable, -teniendo en cuenta dicha liberta,- que el hombre de manera negligente; omita su propia opinión en materia de la doctrina, o que confíe y dependa de la imitación de sus tutores o dirigentes, o de cualquier otra persona.

Sino que (por el contrario) le es obligatorio (a dicha persona),- de acuerdo con su naturaleza racional, la cual está corroborada por las Aleyas del Corán y las Tradiciones del Profeta y los Imames, -buscar y meditar sobre los Fundamentos Doctrinales de la Religión. Siendo los más importantes: El Principio de la Unicidad de Allah, El Principio de la Misión Profética, La Justicia de Allah, El Principio del Imamato, y El Principio de la Existencia después de la Muerte.

Quien imita a sus padres (o ancestros), en la creencia de dichos principios doctrinales, se arriesga a que esa posición tradicional, o esté equivocada, o bien, sea contraria al Camino Recto (siendo por tal negligencia) incapaz de ser objeto de excusa.

Podemos resumir lo anterior en dos puntos:
PRIMERO; Es obligatorio poseer opinión y conocimiento en materia del "Los Fundamentos de La Creencia". Y no es aceptable la imitación de otra persona en la referida materia.

SEGUNDO: Ciertamente ésta es una obligación racional 1 antes de ser una obligación jurídico-religosa 1. En otras palabras, no toman su fuerza- la opinión y el conocimiento- por apoyarse en fuentes religiosas (como el Corán) y las Tradiciones del Profetas y los Imames) si antes no son válidamente corroboradas por principios racionales. Y no significa la obligación racional, sino la explicación por medio de la razón, de aquello que necesariamente conoce, así como también significa, la necesidad de pensar y realizar un esfuerzo con el objetivo de extraer la verdad; en materia de los Fundamentos de las Creencias.

SECCIÓN 5.- NUESTRA DOCTRINA SOBRE ALLAH
Creemos en la Unicidad Única de Allah, así como también creemos que no existe nada semejante a Él. Allah es Él Antiguo tanto que nunca "empezó a existir, ni tampoco dejará nunca de existir, es El Primero y El Último, El Omnisapiente, El Sabio, El Justo, El Viviente, El Poderoso, El Autosuficiente, El Oyente, y El Vidente.

No puede ser descrito por aquello que describe a los seres creados. Dado que no es "material" ni posee "forma", ni "substancia", ni "accidente". No es pesado ni liviano, no le corresponde el movimiento ni la elasticidad (tampoco) lugar o tiempo; por lo tanto, no pueden ser adscritos a Él (ninguno de esos estados).

No posee contrario ni semejante, no tiene oponente ni asociado, ni hijo ni compañero, El vidente, no lo puede percibir por medio de su sentido de la vista, no obstante Él observa a dicho vidente.

SECCIÓN 6. NUESTRA DOCTRINA SOBRE EL PRINCIPIO DE LA UNIDAD DE ALLAH
Creemos que en verdad es obligatoria y necesaria la Unicidad de Allah, El Altísimo, en todos sus alcances. Consideremos también obligatoria su Unicidad Esencial pues creemos que Allah es Uno en su Esencia, y también es obligatorio creer que Su Existencia es Necesaria.

Creemos en la Unicidad en sus Atributos sean dichos atributos esenciales- los cuales serían posteriormente explicados, no existiendo nada que se le compare en cuanto a ellos. De tal manea que Él es El Sabio y El Poderosos no pudiendo nada ser comparable con Él y en Su Acción Creadora o de Providencia no existe nada que se le asemeje, así como en cualquier otra perfección.

También es obligatoria y necesaria la creencia en la Unicidad en Su Adoración, no estando permitido la adoración a otro ser que no sea Él en ninguna de las diferentes formas (o manifestaciones) de los actos de devoción. Tampoco está permitida la adoración que no sea exclusivamente par Él, puesto que de ser así, se estaría incurriendo por medio de cualquier acto devocional, en politeísmo.

Sea esta adoración, obligatoria o no, como es el caso de la oración o cualquier otro acto devocional. Y quien asocia en la devoción a otro ser aparte de Él es dicha persona un politeísta; tal y como ocurre con aquel quien para ser visto por otro realiza un determinado acto de adoración, o aquel quien realizara una acción semejante, con la intención de aproximarse otro ser parte de Allah, el Altísimo. Siendo atribuible a dicha persona el mismo calificativo que se le aplicaría a quien adora a los ídolos y estatuas sin que exista diferencia a alguna entre ellas.

SECCIÓN 7. NUESTRA DOCTRINA ACERCA DE LOS ATRIBUTOS DEL ALTÍSIMO
Creemos que entre los Atributos de Allah, están Los Atributos Afirmados de la Realidad Perfecta, los cuales son llamados (también) Atributos de la Belleza y la Perfección tales como: El conocimiento, El Poder, La Autosuficiencia, La Voluntad, y La Vida, los cuales son todos ellos Uno con Su Esencia y no son agregados a ésta.

No existen dichos atributos, excepto por "La Existencia de La Esencia",. De tal manera que Su Poder es en virtud de la existencia de Su Vida y Su Vida es en virtud de la existencia de Su Poder. Es El Poderoso por que es El Viviente, y es El Viviente porque es El Poderoso, no existiendo dualidad entre Los Atributos y Su Existencia; siendo éste el estado de la totalidad de Sus Atributos de la Perfección..

Aceptamos que hay una diversidad en cuanto a los conceptos y sus significados, pero afirmamos que no existe diversidad entre os atributos en cuanto a sus realidad y existencia. Pues de haber diversidad entre los atributos desde el punto de vista de la existencia, serían ésos considerados como accidentales. Siendo obligatorio que El Accidente fuese antiguo y necesario como lo es La Existencia, lo que haría necesario que hubiese una multiplicación de La Existencia Necesaria cuando lo cierto es que no existe una multiplicidad de la unidad real. De tal forma que la afirmación de esto (la diversidad de los atributos y la realidad de la existencia) niega la creencia en la "Unicidad e Allah"

Los Atributos Afirmados Agregados como lo son: La Potestad Creadora, La Potestad Sustentadora, El es el Proveedor, El Causante; todos ellos se refieren a la Unicidad Real, el cual es un atributo único, del cual se derivan todos los demás, los cuales se dividen y diferencian teniendo en consideración sus propios efectos.

Empero, Los Atributos Negativos los cuales son llamador también Atributos de Majestad, se refieren en su totalidad a la negación única, esto es "La negación de la posibilidad de ser (tales atributos) a Él. Ciertamente "la negación necesaria de la posibilidad significa la negación de "La materialidad" de "la apariencia" del "movimiento" de "la elasticidad, del "peso o "la ligereza" y atributos por el estilo.

Por lo tanto, la negación de la posibilidad en realidad se refiere a La Existencia Necesaria. Y es ésta, es uno de Los Atributos Afirmados en la Perfección.

De tal forma, Los Atributos de Majestad (o Atributos Negativos) se refieren en última instancia a Los Atributos (Afirmados) de la Perfección. Allah es ÚNICO entre el conjunto de las causas y no existe diversidad en Su Esencia Divina, como tampoco es compuesta La Realidad de Su Unicidad Eterna.

SECCIÓN 8.- NUESTRA DOCTRINA SOBRE LA JUSTICIA DE ALLAH
Creemos que ente Los Atributos Afirmativos de la Perfección del Altísimo se encuentran la característica de ser Justo y el de no ser opresor. Allah no trata a sus criaturas de manera injusta, ni las gobierna de manera deshonesta o cruel (sino que) recompensa a sus siervos obedientes, y castiga a aquellos quienes son rebeldes. No impone a sus siervos, deberes que éstos no puedan realizar y tampoco los castiga más allá de lo que se han hecho acreedores.

Creemos que Él no omite el realizar El Bien y nunca lleva a cabo ningún acto maligno, pues en verdad Allah, el Altísimo (posee la facultad del) Poder que le capacita para llevar a cabo El Bien, y abstenerse de realizar El Mal porque gracias a Su Conocimiento sabe la excelencia del Bien y la abyección del Mal y no tiene necesidad de apartarse del Bien, ni tiene tampoco necesidad de realizar el Mal.

Dado que el realizar El Bien no implica para Él ningún efecto negativo no tiene necesidad alguna de abstenerse de llevarlo a cabo. Y como El Mal no ejerce sobre Él ninguna obligación no está forzado a cometerlo. Además de todo esto Allah es Sabio por lo que es necesario que sus actos sean consecuentes con Su Sabiduría, y estén de acuerdo al Orden Perfecto.

Si supusiéramos que realizara La Opresión y El Mal, elevado es Él de semejantes actos, es obligatorio que tales acciones se circunscriban dentro de cuatro posibilidades:
Que sea él ignorante de la acción, y no sepa que ésta es maligna
Que sea conocedor de la acción pero esté obligado a realizarla siendo incapaz de abstenerse de ella.
Que sea conocedor de la acción y no esté obligado a realizarla pero aún así desea llevarla a cabo
Que sea conocedor de la acción y que no esté obligado a realizarla, y sin que exista alguna otra causa que lo motive la comete por hecho de llevarla a cabo algo carente de propósito y el simple afán de divertirse.

Todos estos aspectos son imposibles (de ser adscritos) a Allah, puesto que todos implican una deficiencia, siendo Él "Lo más Excelso de La Perfección", por lo tanto, es necesario que afirmemos que Allah es libre y está por encima de cualquier circunstancia (que implique) la comisión de "La Opresión" y "El Mal".

No obstante, hay musulmanes quienes afirman que Allah, el Altísimo puede (¡benditos sean Los Nombres de Allah!) castigar a los obedientes e introducir a los rebeldes y a los negadores de La Divinidad en el Paraíso. Pudiendo además establecer deberes sobres sus siervos los cuales se encuentran más allá de las capacidades de ésos, y por serles imposible el llevarlas a cabo, considerarlas acreedores del Castigo Divino. En otras palabras, declaran que es perfectamente posible, que Allah sea opresor injusto mentiroso, fraudulento, capaz de llevar a cabo acciones carentes de sabiduría, propósito o beneficio porque:

"El no será interrogado por sus actos y ellos serán (los) interrogados" SURA AL ANBIA, (No. 21), Aleya 23

He aquí algunos ejemplos de lo que manifiestan de Él aquellos quienes han adoptado ilusoriamente en sus creencias la corrupción: "opresor", "confuso", "insolente", "burlesco", "mentiroso", "fraudulenteo", "ejecutor del mal", y "negligente en llevar a cabo El Bien".

Altísimo sea Allah, cargos, como los anteriormente citados, son ciertamente el más puro de los ateísmos. Dice Allah en su Libro (El Sagrado Corán):

"...Allah no quiere la opresión para Sus Siervos"
 SURA GAFIR (No. 41),. Aleya 31

Y cuando dice:

".. y Allah no ama la corrupción"
 SURA AL BAQARA. (No. 2), Aleya 205

Declara (Allah):

("Y no hemos creado los Cielos y la Tierra y todo lo hay en medio de ellos, por mero juego")
SURA AL ANBIA (No. 21) Aleya 16.

También dice:

("Y no hemos creado a los genios y los hombres excepto para que me sirva)
SURA AL SHARIYA (No. 51), Aleya 56.

SECCIÓN 13. NUESTRA DOCTRINA ACERCA DE LA MISIÓN PROFÉTICA
Creemos que La Misión Profética es una función (de origen) divino, y una misión proveniente de Allah. Él asigna (ésta) a un escogido entre Sus siervos virtuosos, y Sus amigos cercanos a la perfección de sus propias naturalezas humanas.

(Él envía Su siervo escogido) al resto de los hombres, con el objeto de guiarlos hacia lo que es importante y beneficioso para éstos últimos, en (la vida de) este Mundo, como en (la vida) próxima.

(Otros) propósitos (de esa misión), son el limpiar y purificar (a los hombres) de las impurezas éticas (producto de) la corrupción de las costumbres; enseñar La Sabiduría y El Conocimiento así como explicar los senderos que conducen al logro de "La Felicidad" y "El Bien". De tal forma que los hombres, puedan lograr la perfección de sus naturalezas humanas, para la cual fueron creados. Y asciendan a posiciones sublimes en ambos Mundos, en este Mundo, y en el de la Próxima Existencia.

Creemos que "El Principio de Generosidad", cuyo significado será explicado más adelante, exige que el Creador, Generoso para con Sus siervos, envíe Mensajeros para que guíen a los seres humanos, comuniquen el mensaje de la virtud; y funjan como Sus intermediarios y "vicegerentes".

Además creemos que Allah, no ha otorgado a los seres humanos el derecho de "nombrar", "nominar" o "escoger" al profeta. Los seres humanos, no poseen ninguna potestad al respecto, puesto que ésta es exclusiva del Altísimo:

("... Allah conoce mejor dónde establece Su Mensaje...").
 SURA Al-AN’AM (No. 6), Aleya 124

Tampoco le corresponde a las personas, el derecho de disputar acerca de aquellos quienes han sido enviados por Allah para la guía, la albricia y la amonestación; como tampoco tienen derecho a disputar sobre (el contenido de) lo que han traído (dichos enviados) en materia de la normativa legislativas o de costumbres.

SECCIÓN 17. NUESTRA DOCTRINA SOBRE LOS ATRIBUTOS DE LOS PROFETAS
Creemos, que así como es necesario, que un profeta sea infalible, es también necesario que sea poseedor de los más perfectos y elevados atributos (humanos) en relaciones con la ética, la razón, tales como la valentía, la política, el planeamiento, la paciencia, la perspicacia y la inteligencia. Debido al grado (de excelencia) de las cualidad que posee el profeta, el hecho de ser superado por otros seres humanos resulta imposible, porque de lo contrario no sería apto para (ejercer) el cargo de "Líder General de las Gentes" y ni el de practicar los actos propios del administrativo en todos los asuntos del Mundo.

(También creemos) necesario que (el profeta) provenga de una descendencia pura digna de plena confianza, veraz y ser libre de todo tipo de vicio ético (durante toda su vida). Inclusive, durante el periodo anterior a su Misión Profética, de tal forma que las personas puedan de todo corazón, confiar y verse atraídas por él, haciéndose merecedor de esta gran posición otorgada por La Divinidad.

SECCIÓN 18. NUESTRA DOCTRINA SOBRE LOS PROFESAS Y SUS LIBROS
Desde un punto de vista general, creemos que todos Los Profetas y (todos) Los Enviados están en La Verdad, y también creemos que todos ellos son infalibles y puros y quien niegue sus misiones proféticas, les insultase o se burlase de ellos le sería atribuido el cargo de "negador de La Divinidad" o infiel ,y por el mismo motivo, dicha persona estaría negando a Nuestro Profeta quien nos informó sobre ellos y los confirmó.

Es obligatorio creer en cada uno de los profetas cuyos nombres y leyes nos son conocidas, por ejemplo Adam, Nuj (Noé), Ibrahim (Abraham), Dawud (David), Soleimán (Salomón), Musa (Moisés) Isa (Jesús), y otros a quienes El Sagrado Corán ha mencionado de manera particularizada. Y quien negase (tan sólo) uno de ellos, les sería atribuida la negación de todo el resto de los profetas, como también le sería adjudicada especialmente la negación de la misión de Nuestro Profeta.También es necesario creer en sus libros y todo aquellos que les fue revelado.

SECCIÓN 21. NUESTRA DOCTRINA SOBRE EL SAGRADO CORÁN
Afirmaron
: que el Corán es "La Revelación Divina" proveniente de Allah, la cual a través de la lengua de nuestro Honorable Profeta se explica todo. El Corán, es "El Milagro Eterno" siendo imposible para el ser humano, producir algo semejante a él, en lo que se refiere a su elocuencia, su estilo y sus contenidos relacionados con las realidades y conocimientos sublimes. Es (un libro que) no puede ser objeto de cambio, alteración o falsificación. Este Corán que se encuentra en nuestras manos, que (actualmente) leemos, es el mismo Corán que fue revelado al Profeta, y quien sostiene lo contrario o es un innovador, o un sofista o se trata de un sujeto equivocado. Siendo cualquiera de esos casos, de personas extraviadas dado que Allah ha dicho:

("La falsedad, no puede acercársele de frente ni por detrás")
 SURA FUSILAT (No.41), Aleya 42

Una de las pruebas que demuestran su naturaleza milagrosa es el hecho de que (a pesar) del transcurro de los tiempos y el avance del Arte y las Ciencias, permanecen en El Corán su frescura y belleza así como sus elevados objetivo e ideas. Tampoco presenta ningún tipo de error en sus puntos de vista relacionados con hechos científicos comprobados, y no posee criterios contrarios, son del pensamiento filosófico positivo.

Por el contrario, son los libros de los científicos yl os filósofos de enorme envergadura quienes en la cima del conocimiento y posición de sus pensamientos exhiben trivialidades, errores o falacias, a pesar del avance de las investigaciones y teorías científicas. Como sucede incluso con los grandes filósofos griegos, de la talla de Sócrates, Platón y Aristóteles, quienes han sido reconocidos por todos los que han venido después de ellos como los "Padres de la Ciencia" y "Maestros del Pensamiento".

También sostenemos la obligación de respetar y honrar el Sagrado Corán, (por medio de) palabras y acciones. Por tal motivo, no está permitido contaminar intencionalmente sus palabras como tampoco ninguna de sus letras.

Tampoco está permitido que éste sea tocado por quien no se encuentra en "estado de pureza".
(Afirma el Corán).

("No puede ser tocado sino únicamente por quienes están purificados")
 SURA AL WAQUEAT (No. 56), Aleya 79

(Nadie que se encuentre) en un haya padecido una "impureza mayor como El haber eyaculado, la menstruación o el sangrado post-partum etc., o en una "impureza menor" v.gr: el sueño, si no ha realizado "la ablución mayor" o "la ablución menor" de conformidad como se ha estipulado en los libros de jurisprudencia islámica, a dicha persona le está vedado el tocar el Sagrado Corán.

Quemar el Corán está prohibido, así como también el insultarlo por medio de cualquier acto el cual sea entendido entre las personas como un insulto v.gr: Tirarlo, ensuciarlo, pisotearlo, o llevarlo a lugares asquerosos. Si alguien llevara a cabo (intencionalmente) un insulto o menospreciara el Sagrado Corán por uno de esos actos y otro que fuera similar a ellos se le tendría por "uno de los que repudian El Islam" y sería considerado como si hubiera salido del ámbito de La Religión Islámica y negase La Divinidad respecto al Señor de los Mundos.

SECCIÓN 30. NUESTRA CREENCIA EN EL NÚMERO DE IMAMES
Afirmamos que son los Imames aquellos quienes poseen el atributo del Imamato verdadero, siendo ellos nuestras máximas Autoridades en materia de "La Normativa de la Ley Islámica".

Ellos son doce, habiendo el Profeta mencionado a cada uno de ellos por sus respectivos nombres. Posteriormente como ya hemos dicho el Imán precedente declaró la investidura de quien sería su sucesor. Ellos son:

 
Title Table
 
No KUNIAT NOMBRE LAQAB NAC- FALLECIDO
1 Abul Hassan Alí ibn Abi Taleb Al Murtada 23 AH-40 DH 601-661 D.C
2 Abu Mohammed Hassan Ibn Alí Az Zaki 2 DH-50 DH 623-670 D.C.
3 Abu Abdallah Hussain Ibn Alí Saidul Shujadah 3 DH-61 DH 324-680 D.C.
4 Abu Mohammed Alí Ibn Hussain Zainul Abedin 38 DH-90 DH 658-713 D.C.
5 Abu Yafar Mohhamed Ibn Alí Al Baker 58 DH-114 DH 678-732 D.C.
6 Abu Addallah Yafar Ibn Mohammed Az Sadeq 83 DH-148 DH 702-765 D.C.
7 Abu Ibrahim Musa Ibn Yafar Al Kadhem 128 DH-183 DH 745-799 D.C.
8 Abul Hassan Alí Ibn Musa Al Redha 148 DH-203 DH 765-818 D.C.
9 Abu Yafar Mohammed Ibn Alí Al Yawad 195 DH-220 DH 810-835 D.C.
10 Abul Hassan Alí Ibn Mohammed Al Jadi 212 DH-254 DH 827-868 D.C.
11 Abu Mohammed Hassan Ibn Alí Al Askari 232 DH-260 DH 846-870 D.C.
12 Abul Qasem Mohammed Ibn Hassan Al Mehdi 256 DH- .... 870....D.C.
 
El último de ellos es "La Prueba (de Allah) en Nuestra Era". Este Imán es El Oculto y El Esperado quiera Allah adelantar el día de su reaparición para que extienda en toda la Tierra, La Justicia y La Equidad, después de que ésta había sido anteriormente colmada de Opresión y Maldad.

SECCIÓN 31. NUESTRA DOCTRINA ACERCA DEL MEHDI
Muchas son las tradiciones del Santo Profeta referidas a la reaparición al final de los tiempo del Mehdi quien en un descendiente de Fátima, el cual difundirá por la Tierra la justicia y equidad, después de haber sido sometida a la injusticia y la opresión. Todos los musulmanes, han aceptado estas noticias pero difieren en su interpretación.

Esta doctrina no es una idea nueva dentro de la corriente de pensamiento Shiíta o una creencia dirigida a encontrar refugio ante la opresión e injusticia ni el sueño acerca de la reaparición de alguien quien purifique La Tierra de la contaminación de la opresión, como han querido sugerir algunos sofistas mal intencionados.

Por el contrario, el establecimiento de la idea referente al Mehdi proviene del Profeta como lo han entendido la mayoría de los musulmanes quienes han encontrado en ésta satisfacción para sus corazones y sus creencias. Prueba de lo anterior es el hecho de que algunas personas falsamente han pretendido ser El Mehdi durante el primer siglo de La Hégira, tales como Kalakisaniat, los Abásidas, ente los Alawitas ha habido algunos y otras personas quienes han hecho esa falsa pretensión. Esto la han llevado a cabo con el objeto de aprovecharse de la creencia de los musulmanes (en el Mehdi) y poder alcanzar de esta manera el poder y la autoridad.

Hicieron esa falsa pretensión porque a través de ella obtenían una vía eficaz para apelar ante las personas, así como también podían expandir sus influencias sobre ellas.

Nosotros (los adeptos a la Escuela Imamiyah) creemos en la veracidad de la Religión Islámica, (también creemos) que ésta es la última de las religiones de origen divino y no esperamos ninguna otra religión la cual venga a reformar a La Humanidad. Por otra parte, observamos la expansión de la opresión y la corrupción por el Mundo a tal punto que no podemos encontrar La Justicia ni El Bien, en ningún lugar habitable del Planeta.

Presenciamos también el abandono que hacen los musulmanes de su Religión, de sus Normas y Leyes, en la mayoría de los países islámicos. Nosotros debemos con todo esto esperar el restablecimiento de todo el poder del Islam y la reforma del Mundo el cual está inmerso en la opresión y la corrupción. Efectivamente no es posible que la Religión Islámica vuelva a su fuerza y prevalezca sobre los seres humanos en general, cuando ésta padece las actuales divergencias en materia de su Ley y sus Normas, así como las contradicciones de criterios existentes en lo relacionado al pensamiento jurídico.

Reiteramos nuestra aseveración que no es posible que la Religión Islámica vuelva a su poder excepto si no aparece un Gran Líder y Reformador, el cual en virtud de una gracia divina, venga a unificar a las personas y erradique los errores, cambios o perversiones que se hubiesen mezclado con el Islam. Esta guía debe poseer una posición de inconmensurable importancia. "La Autoridad General" y facultades de carácter sobrenatural. Todo esto para poder colma La Tierra de Justicia cuando ésta hubiese sido colmada (previamente) de iniquidad e injusticia.

Resumiendo, debido a la condición de descomposición de la Humanidad, la cual señala como sus finalidades la corrupción y la opresión, por otra parte al considerar la veracidad del Islam y ser ésta la última de las religiones reveladas, todo esto nos lleva a esperar ese gran reformador Al Mehdi quien salvará a este Mundo. No sólo poseen esta creencia la totalidad de las agrupaciones dentro del Islam, sino que también la mayoría de los no musulmanes. Sin embargo (La Escuela) Imamiyah difiere (de las otras corrientes de opinión) porque considera que este reformador Al Mehdi es un persona determinada, nacida el año 256 DH (870 D.C.) y que no ha dejado de existir desde entonces. Y (es tal persona) el hijo de Hassan Al Askari. Su nombre es Mohammed tal y como lo dispuso el Santo Profeta de acuerdo con lo que nos ha sido informado, por medio de numerosas tradiciones provenientes de él y de su Familia, las cuales se refieren al nacimiento y ausencia (de este Imam).

El Imamato, debe continuar a través de todas las épocas, aún y cuando el Iman esté en ocultación (respecto al resto de las personas) y reaparecerá el día que Allah así lo disponga, siendo (tal momento) un secreto divino conocido sólo por El Altísimo.

El hecho de mantenerse con vida, durante todo este prolongado lapso de tiempo no es sino un milagro que le ha otorgado Allah, el cual no es mayor que el milagro de haberlo investido en el cargo de "Iman de la Humanidad" al momento de la muerte de su padre; cuando contacta tan sólo con cinco años de edad. No siendo mayor, que el milagro referido a Isa quien habló a las gentes desde su lecho de nacimiento y fue (desde ese momento) investido como profeta.

El hecho de ser poseedor de una vida más prolongada de lo normal, o de lo que se imagina que es el periodo normal de vida de un ser humano, no hace imposible que esto pueda ocurrir aún y cuando la ciencia médica no hay podido prolongar la vida humana por mucho tiempo. Y aunque dicha prolongación fuera imposible para la ciencia médica, Allah es Todopoderoso, capaz de llevar a cabo tal extensión, tal y como lo hizo con el profeta Nuj (Noé) y el profeta Isa (Jesús hijo de María) quien aún sigue con vida de acuerdo con lo que nos ha comunicado el Sagrado Corán, la paz sea con ellos. ¡No deja de ser sorprendente que haya entre los musulmanes quienes dudan respecto a la posibilidad de dicho milagro y digan tener fe en el Glorioso Corán¡

Otro elemento relacionado con la reaparición del Iman Al Mehdi es el que se refiere a su espera entendida ésta no como una (posición) estática de los musulmanes, respecto a su religión. O una espera que implique un abandono de los deberes y obligaciones (que estipula para nosotros el Islam) tal como "la lucha en el sendero de Allah" o la aplicación de las Normas Islámicas o la exhortación al bien y la prohibición del mal. Por el contrario, los musulmanes están obligados a practicar las Reglas y Normas que da la Realidad Divina. Están obligados a exhortar al bien y prohibir el mal de acuerdo a la medida de sus posibilidad (tal y como lo declaró el Santo Profeta)

"Todos vosotros sois pastores y todos vosotros sois responsables de vuestro rebaños".

Por lo tanto, no está permitido que el musulmán retrase la aplicación de sus deberes, a causa de la espera del Reformador Al Mehid, el Abricidor, el Guiado, puesto que dicha espera no conlleva ni absolución de responsabilidades ni el retraso de ninguna acción. (La espera de la aparición ésta Imam) no significa llevar a las personas a estados de negligencia o de ausencia de objetivos como meros animales.

 
 
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